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Die Religionsfreiheit in Afghanistan hat sich in den letzten Jahren geändert, da die derzeitige afghanische Regierung erst seit 2002 nach einer von den USA geführten Invasion, die die ehemalige Taliban-Regierung vertrieb, im Amt ist. Die Verfassung Afghanistans ist vom 23. Januar 2004 datiert und ihre ersten drei Artikel haben das Mandat:

1.Afghanistan soll eine islamische Republik sein, ein unabhängiger, einheitlicher und unteilbarer Staat.

2.Die heilige Religion des Islam soll die Religion der Islamischen Republik Afghanistan sein.Anhänger anderer Glaubensrichtungen müssen bei der Ausübung und Wahrnehmung ihrer religiösen Rechte im Rahmen des Gesetzes frei sein.

3.Kein Gesetz verstößt gegen die Grundsätze und Bestimmungen der heiligen Religion des Islam in Afghanistan.

Artikel sieben der Verfassung verpflichtet den Staat, die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (UDHR) und andere internationale Verträge und Konventionen, an denen das Land beteiligt ist, einzuhalten. Die Artikel 18 und 19 der UDHR erklären zusammengenommen effektiv, dass es ein universelles Menschenrecht ist, sich auf religiösen Proselytismus einzulassen.

In der Vergangenheit lebten auch kleine Gemeinschaften von Hindus, Sikhs, Juden und Christen auf dem Land. Die meisten Mitglieder dieser Gemeinschaften sind jedoch gegangen. Selbst auf ihrem Höhepunkt machten diese nichtmuslimischen Minderheiten nur ein Prozent der Bevölkerung aus. Fast alle Mitglieder der kleinen Hindu- und Sikh-Bevölkerung des Landes, die einst etwa 50.000 Menschen zählte, sind ins Ausland ausgewandert oder haben dort Zuflucht gesucht. Nicht-Muslime wie Hindus und Sikhs zählen nur noch zu Hunderten und arbeiten oft als Händler. Die wenigen Christen und Juden, die im Land leben, sind hauptsächlich Ausländer, die im Land sind, um im Auftrag ausländischer Nichtregierungsorganisationen (NRO) Hilfsarbeit zu leisten.

Geschichte

Die Taliban verhängten ihre Auslegung des islamischen Rechts und richteten ein "Ministerium für die Förderung der Tugend und die Verhinderung von Vize" zum Zwecke der Durchsetzung ein. Eine der Aufgaben des Ministeriums bestand darin, eine Gruppe religiöser Polizisten zu betreiben, die Erlasse zu Kleiderordnung, Beschäftigung, Zugang zu medizinischer Versorgung, Verhalten, religiöser Praxis und Meinungsäußerung durchsetzten. Personen, bei denen ein Verstoß gegen ein Edikt festgestellt wurde, wurden häufig vor Ort bestraft, darunter Schläge und Inhaftierungen.

Die Taliban verfolgten Angehörige anderer islamischer Sekten sowie Nichtmuslime. Traditionell war der sunnitische Islam der Hanafi-Rechtsschule die dominierende Form des Islam in Afghanistan. Diese Schule zählt die Taliban zu ihren Anhängern. Die Deoband Madrassa (religiöse Schule) in der Nähe von Delhi, Indien, ist seit ungefähr 200 Jahren eine Einflussquelle für diese Sunniten. Der größte Teil der Taliban-Führung nahm an von Deobandi beeinflussten Seminaren in Pakistan teil. Die Deoband-Schule hat lange versucht, den Islam zu "reinigen", indem sie angeblich unislamische Zuwächse zum Glauben verwarf und die im Koran und im Hadith etablierten Modelle erneut betonte. Deobandi-Gelehrte haben sich oft dem widersetzt, was sie als westliche Einflüsse wahrnehmen. Ein Großteil der Bevölkerung hält am von Deobandi beeinflussten Hanafi-Sunnitismus fest, aber eine beträchtliche Minderheit hält an einer mystischeren Version des Hanafi-Sunnitismus fest, die allgemein als Sufismus bekannt ist. Der Sufismus konzentriert sich auf Orden oder Bruderschaften, die charismatischen religiösen Führern folgen.

Die Schiiten gehörten unter den Taliban zu den wirtschaftlich am stärksten benachteiligten Gruppen des Landes. Eine als Hazara bekannte ethnische Gruppe ist überwiegend schiitischer Muslim. Es gibt auch eine kleine Anzahl von Ismailis, die im zentralen und nördlichen Teil des Landes leben. Ismailis sind schiitische Muslime, aber betrachten den Aga Khan als ihren spirituellen Führer.

Meinungsfreiheit, auch in religiösen Angelegenheiten

Im März 2015 wurde eine 27-jährige afghanische Frau von einem Mob in Kabul wegen falscher Anschuldigungen, eine Kopie des Korans verbrannt zu haben, ermordet. Nachdem sie Farkhunda geschlagen und getreten hatte, warf der Mob sie über eine Brücke, setzte ihren Körper in Brand und warf ihn in den Fluss.

Die Taliban untersagten die freie Meinungsäußerung zu religiösen Themen oder Diskussionen, die orthodoxe sunnitisch-muslimische Ansichten in Frage stellen. Die Veröffentlichung und Verbreitung von Literatur jeglicher Art, einschließlich religiösem Material, war selten. 1998 wurden Fernsehgeräte, Videokassettenrekorder, Videokassetten, Audiokassetten und Satellitenschüsseln verboten, um das Verbot durchzusetzen. Spätere Berichte zeigten jedoch, dass viele Personen in städtischen Gebieten des Landes trotz des Verbots weiterhin solche elektronischen Geräte besaßen. Die Taliban verbieten weiterhin Musik, Filme und Fernsehen aus religiösen Gründen in Gebieten, in denen sie sich noch befinden.

Religiöse Diskriminierung

Diskriminierung von Nicht-Muslimen

Laut Human Rights Watch (HRW) erließen die Taliban im September 1998 Dekrete, die Nicht-Muslimen den Bau von Kultstätten untersagten, ihnen jedoch erlaubten, an bestehenden heiligen Stätten zu verehren, Nicht-Muslimen die Kritik an Muslimen untersagten und Nicht-Muslimen befahlen Identifizieren Sie ihre Häuser, indem Sie ein gelbes Tuch auf ihre Dächer legen, Nicht-Muslimen verbieten, in derselben Residenz wie Muslime zu leben, und verlangen, dass Nicht-Muslime ein gelbes Kleid mit einem besonderen Zeichen tragen, damit Muslime Abstand halten können.

Die Verfassung schränkt die politischen Rechte der Nichtmuslime Afghanistans ein, und nur Muslime dürfen Präsident werden. [6]

Diskriminierung von Sikhs

Im Mai 2001 erwogen die Taliban laut Nachrichtenberichten ein Edikt, wonach Sikhs Identifikationsabzeichen auf ihrer Kleidung tragen müssen. Am 23. Mai 2001 gab das Taliban-Radio bekannt, dass das Edikt von religiösen Beamten genehmigt wurde. Berichten zufolge hat Mullah Omar das Edikt jedoch nicht unterzeichnet und es wurde von den Taliban nicht umgesetzt. Die Taliban behaupteten, dass das vorgeschlagene Edikt die Sikh-Bürger vor Belästigung durch Angehörige der Religionspolizei schützen würde. Internationale Beobachter betrachteten das vorgeschlagene Edikt als Teil der Bemühungen der Taliban, nichtmuslimische Bürger zu trennen und zu isolieren und mehr Sikh-Auswanderung zu fördern. Die Reaktion der Sikh-Bürger reichte Berichten zufolge von Gleichgültigkeit bis Empörung.

Diskriminierung von Hazara Shia Muslimen

Besonders schwerwiegend war die Unterdrückung der Hazara-Ethnie durch die Taliban, die überwiegend schiitische Muslime sind. Obwohl der Konflikt zwischen den Hazaras und den Taliban sowohl politisch und militärisch als auch religiös war und es nicht mit Sicherheit möglich ist, festzustellen, dass die Taliban ihre Kampagne gegen die Schiiten nur aufgrund ihrer religiösen Überzeugungen, der religiösen Zugehörigkeit von, durchgeführt haben Die Hazaras waren offenbar ein bedeutender Faktor, der zu ihrer Unterdrückung führte.

Den Taliban wurde vorgeworfen, vor allem im Norden Massenmorde an den Hazaras begangen zu haben. Es wurde behauptet, dass die Taliban während und nach der Gefangennahme von Mazar-i-Sharif im August 1998 Tausende Zivilisten und Gefangene massakrierten. Dieses Massaker richtete sich Berichten zufolge gegen ethnische Hazaras. Im September 1998 wurden ungefähr 500 Menschen getötet, als die Taliban die Kontrolle über die Stadt Bamiyan erlangten. Die Hazaras erlangten im April 1999 nach längerem Guerilla-Krieg die Kontrolle über Bamiyan zurück. Die Taliban eroberten jedoch Bamiyan im Mai 1999 zurück und töteten Berichten zufolge eine Reihe von schiitischen Bewohnern.

Im Januar 2001 berichteten mehrere NGOs, dass die Taliban in Yakaolang im Zentrum des Landes mehrere hundert schiitische Zivilisten massakriert hätten. Das Massaker ereignete sich Berichten zufolge, nachdem die Taliban das Gebiet von Oppositionskräften zurückerobert hatten. Laut von HRW befragten Zeugen haben die Taliban nach der Rückeroberung des Gebiets Opfer aus den umliegenden Dörfern zusammengetrieben und sie im Stadtzentrum mit Bajonetten erschossen oder erstochen.

Neben den Behauptungen des Völkermords gibt es Behauptungen der Zwangsausweisung von ethnischen Hazaras und Tadschiken aus Gebieten, die von den Taliban kontrolliert oder erobert werden, sowie der Belästigung dieser Minderheiten in den von den Taliban kontrollierten Gebieten.

Freiheit zu missionieren

Eine kleine Anzahl ausländischer christlicher Gruppen durfte im Land humanitäre Hilfe leisten; Die Taliban untersagten ihnen jedoch die Proselytisierung. In einem Dekret vom Juni 2001 wurde festgelegt, dass die Proselytisierung durch Nicht-Muslime bei Ausländern mit Tod oder Abschiebung geahndet werden kann. Taliban-Beamte erklärten später, dass das Dekret nur eine Richtlinie sei.

Am 3. August 2001 wurden Dayna Curry und Heather Mercer von den Taliban zusammen mit 22 anderen wegen ihrer Arbeit bei Shelter Now, einer in Deutschland ansässigen christlichen Hilfsorganisation, festgenommen. Die Taliban beschlagnahmten auch Bibeln, Videos und Tonbänder von den Mitgliedern der Gruppe. Die Arbeiter wurden wegen Verstoßes gegen das Proselytisierungsverbot der Taliban angeklagt. Am 15. November 2001 wurden Dayna Curry und Heather Mercer von den Streitkräften der Operation Enduring Freedom befreit, nachdem die Taliban aus Kabul geflohen waren.

Freiheit, eine Religion zu üben

Das Gebet war für alle obligatorisch, und die gefundenen, die nicht auf erneuerter Zeiten beten, oder wer spät zu späteten Gebet waren, wurden oft von schweren Schlägen bestraft. 1998 gab es Berichte, dass das Ministerium in Kabul die Personen auf der Straße aufhörten, und forderten, dass sie verschiedene koranische Gebete rezitieren, um das Ausmaß ihres religiösen Wissens zu ermitteln.

Zerstörung von Buddha-Statuen

Im März 2001 zerstörten die Taliban zwei riesige vorislamische Buddha-Statuen, die in Klippen in der Provinz Bamiyan gehauen wurden, mit der Begründung, Statuen seien götzendienerisch. [7] Die Taliban zerstörten die Statuen trotz der Aufrufe der Vereinten Nationen, internationaler NGOs und der Weltgemeinschaft, einschließlich vieler muslimischer Länder, die zweitausend Jahre alten Statuen zu erhalten.

Siehe auch

Religion in Afghanistan Menschenrechte in Afghanistan Abdul Rahman (konvertieren)