User:Gohar Nazlukhanian/sandbox

Աստծո Քաղաք (The City of God)
	«Աստծո քաղաքը», բացման տեքստ, ձեռագիր c. 1470
Author	Օգոստինոս Գետաձի
Original title	Աստծո քաղաքից հեթանոսների դեմ
Language	Լատիներեն
Subject	Քրիստոնեական փիլիսոփայություն, Քրիստոնեական աստվածաբանություն, Նեոպլատոնիզմ
Genre	Աստվածաբանություն
Publication date	Ավարտված աշխատանքը հրատարակվել է AD 426 թ
Publication place	Արևմտյան Հռոմեական կայսրություն
Media type	Ձեռագիր
Dewey Decimal	239.3
LC Class	BR65 .A64
Original text	Աստծո քաղաքից հեթանոսների դեմ at Latin Wikisource
Translation	Աստծո Քաղաք (The City of God) at Wikisource

"Աստծո քաղաքի մասին՝ հեթանոսների դեմ" (Latin: De civitate Dei contra paganos), որը հաճախ կոչվում է «'Աստծո քաղաք' , Քրիստոնեական փիլիսոփայության գիրք է, որը գրվել է Լատիներեն կողմից Օգոստինոս Հիպպոնի կողմից 5-րդ դարի սկզբին մ.թ.։ Գիրքը պատասխան էր այն պնդումներին, որ քրիստոնեությունը բերեց Հռոմի անկումը և համարվում է Օգոստինոսի ամենակարևոր գործերից մեկը՝ կանգնած «Խոստովանություններ» կողքին,The Enchiridion, Քրիստոնեական վարդապետության մասին և Երրորդության մասին:^[1] Որպես ամենաազդեցիկ Եկեղեցու հայրերից մեկի ստեղծագործություն՝ «Աստծո քաղաքը» արևմտյան մտքի անկյունաքարն է, որը բացահայտում է աստվածաբանության բազմաթիվ հարցեր, ինչպիսիք են արդարների տառապանքը, չարի գոյությունը, հակամարտությունը ազատ կամքը և աստվածային ամենագիտության և [[Սկզբնական մեղքի] վարդապետության միջև:^[2]^[3]

Նախապատմություն

Հռոմի կողոպտումը Վեսգոթների կողմից 410 թվականին հռոմեացիներին թողեց խորը ցնցման մեջ, և շատ հռոմեացիներ դա տեսան որպես պատիժ ավանդականը թողնելու համար։ Հռոմեական կրոնը հօգուտ քրիստոնեության: Ի պատասխան այս մեղադրանքների, և քրիստոնյաներին մխիթարելու համար, Օգոստինոսը գրեց «Աստծո քաղաքը»՝ որպես փաստարկ քրիստոնեության ճշմարտացիության համար մրցակցող կրոնների և փիլիսոփայությունների նկատմամբ: Նա պնդում է, որ քրիստոնեությունը ոչ թե պատասխանատու էր Հռոմի կողոպտման համար, այլ դրա փոխարեն պատասխանատու էր Հռոմի հաջողության համար: Նույնիսկ եթե կայսրության երկրային իշխանությունը վտանգի տակ լիներ, Աստծո քաղաքն էր, որ ի վերջո կհաղթեր: Օգոստինոսի ուշադրության կենտրոնում էր Երկինքը՝ Ուշ Անտիկ քրիստոնեական բազմաթիվ աշխատությունների թեման: Չնայած քրիստոնեության նշանակմանը որպես Կայսրության պաշտոնական կրոն, Օգոստինոսը հայտարարեց, որ իր ուղերձը ավելի շուտ հոգևոր է, քան քաղաքական: Նա պնդում էր, որ քրիստոնեությունը պետք է մտահոգվի առեղծվածային, երկնային քաղաքով` Նոր Երուսաղեմով, այլ ոչ թե երկրային քաղաքականությամբ: Գիրքը ներկայացնում է մարդկության պատմությունը որպես հակամարտություն այն բանի միջև, ինչ Օգոստինոսն է անվանում Երկրային քաղաք (հաճախ խոսակցականորեն կոչվում է Մարդկանց քաղաք, բայց ոչ երբեք Օգոստինոսի կողմից) և Աստծո քաղաքը, հակամարտություն, որը նախատեսված է ավարտվել հաղթանակով: վերջինիս համար։ Աստծո քաղաքը նշանավորվում է մարդկանց կողմից, ովքեր հրաժարվում են երկրային հաճույքից՝ իրենց նվիրելու Աստծո հավերժական ճշմարտություններին, որոնք այժմ լիովին բացահայտված են քրիստոնեական հավատքում: Մյուս կողմից, Երկրային քաղաքը բաղկացած է մարդկանցից, ովքեր խորասուզվել են ներկա, անցնող աշխարհի հոգսերի և հաճույքների մեջ:^[4]

Օգոստինոսի թեզը ներկայացնում է աշխարհի պատմությունը որպես համընդհանուր պատերազմ Աստծո և Սատանայի միջև: Այս մետաֆիզիկական պատերազմը սահմանափակված չէ ժամանակով, այլ միայն Երկրի աշխարհագրությամբ: Այս պատերազմում Աստված շարժվում է (աստվածային միջամտությամբ, Նախախնամություն) այն կառավարությունները, քաղաքական/գաղափարական շարժումները և ռազմական ուժերը, որոնք համահունչ են (կամ ամենաշատը միավորվել) Կաթոլիկ եկեղեցու (Քաղաք) հետ։ Աստծո) բոլոր միջոցներով, ներառյալ ռազմական, հակադրվելու այդ կառավարություններին, քաղաքական/գաղափարական շարժումներին և ռազմական ուժերին, որոնք միավորվել են (կամ ամենաշատը միավորվել) Սատանային (Աշխարհի քաղաքը):

Համաշխարհային պատմության այս հայեցակարգը, որն առաջնորդվում է Աստվածային Նախախնամությամբ՝ Աստծո և Սատանայի միջև համընդհանուր պատերազմի ժամանակ, Կաթոլիկ եկեղեցու պաշտոնական վարդապետության մի մասն է, ինչպես վերջերս ասվել է Վատիկանի երկրորդ խորհրդի։ «Եկեղեցին գտնում է, որ իր ամենաբարեհամբույր Տիրոջ և Վարպետի մեջ կարելի է գտնել մարդու բանալին, կիզակետը և նպատակը, ինչպես նաև. ողջ մարդկության պատմության ... ամբողջ մարդկային կյանքը, լինի անհատական, թե հավաքական, ցույց է տալիս իրեն որպես դրամատիկ պայքար բարու և չարի, լույսի և խավարի միջև. Տերը մարդկության պատմության նպատակն է, որի առանցքը պատմության և քաղաքակրթության տենչերը, մարդկային ցեղի կենտրոնը, յուրաքանչյուր սրտի ուրախությունը և նրա բոլոր ցանկությունների պատասխանը»:

Փայտագրություն, որտեղ պատկերված է Օգոստինոսը, որը գրում է «Աստծո քաղաքը»:

Կառուցվածք

Մաս I (Գրքեր I–X). հռոմեական կրոնի և փիլիսոփայության վիճաբանություն, որը համապատասխանում է Երկրային քաղաքին

- Գիրք I–V. Հեթանոսական կրոնի քննադատություն
  - Գիրք I. քննադատություն հեթանոսներին, ովքեր Հռոմի կողոպուտը վերագրում են քրիստոնեությանը, չնայած փրկվել են՝ ապաստանելով քրիստոնեական եկեղեցիներում: Գիրքը նաև բացատրում է, որ լավ ու վատ բաներ են պատահում ինչպես արդար, այնպես էլ չար մարդկանց հետ, և այն մխիթարում է վերջին աղետի ժամանակ բռնության ենթարկված կանանց:
  - Գիրք II. ապացույց այն բանի, որ հեթանոսական աստվածների պաշտամունքի պատճառով Հռոմը կրել է բոլորից ամենամեծ աղետը, այսինքն՝ բարոյական ապականությունը:
  - Գիրք III. ապացույց այն բանի, որ հեթանոս աստվածները անցյալում բազմաթիվ անգամ չեն կարողացել փրկել Հռոմը աշխարհիկ աղետներից, ինչպիսին է Հռոմի կողոպտումը գալլերի կողմից:
  - Գիրք IV. ապացույց այն բանի, որ Հռոմեական կայսրության հզորությունն ու երկարատևությունը ոչ թե հեթանոս աստվածների, այլ քրիստոնյա Աստծո շնորհիվ էր:
  - Գիրք V. ճակատագրի ուսմունքի հերքում և ազատ կամքի քրիստոնեական վարդապետության բացատրությունը և դրա համապատասխանությունը Աստծո ամենագիտության հետ: Գիրքն ապացուցում է, որ Հռոմի տիրապետությունը պայմանավորված էր հռոմեացիների առաքինությամբ և բացատրում է քրիստոնյա կայսրերի իսկական երջանկությունը։
- Գիրք VI–X. Հեթանոսական փիլիսոփայության քննադատություն
  - Գիրք VI. հերքում է այն պնդումը, որ հեթանոս աստվածներին պետք է երկրպագել հավերժական կյանքի համար (այլ ոչ թե ժամանակավոր օգուտների): Օգոստինոսը պնդում էր, որ նույնիսկ հարգված հեթանոս աստվածաբան Վառո աստվածներին արհամարհում էր։
  - Գիրք VII. Ցույց, որ հավերժական կյանք չի տրվում Յանուսի, Յուպիտերի, Սատուրնի և այլ ընտրյալ աստվածների կողմից:
  - Գիրք VIII. փաստարկ ընդդեմ Պլատոնականների և նրանց բնական աստվածաբանության, որը Օգոստինոսը դիտարկում է որպես քրիստոնեական ճշմարտության ամենամոտ մերձեցում և Ապուլեյուս-ի պնդման հերքումը։ դևերի երկրպագությունը որպես միջնորդ Աստծո և մարդու միջև: Գիրքը պարունակում է նաև հերմետիկության դեմ ուղղված հերքում։
  - Գիրք IX. ապացույց, որ բոլոր դևերը չար են, և որ միայն Քրիստոսը կարող է մարդուն հավիտենական երջանկություն ապահովել:
  - Գիրք X. ուսմունք, որ բարի հրեշտակները ցանկանում են, որ միայն Աստծուն երկրպագեն, և ապացույց, որ ոչ մի զոհ չի կարող հանգեցնել մաքրման, բացի Քրիստոսից:
Մաս II (Գրքեր XI–XXII). քննարկում Աստծո քաղաքի և երկրային քաղաքի հետ նրա հարաբերությունների վերաբերյալ
- Գրքեր XI–XIV. երկու քաղաքների ծագումը
  - Գիրք XI. երկու քաղաքների ծագումը լավ և վատ հրեշտակների բաժանումից և Ծննդոց մանրամասն վերլուծություն 1.
  - Գիրք XII. պատասխաններ, թե ինչու են որոշ հրեշտակներ լավ, իսկ մյուսները՝ վատ, և մարդու արարման մանրակրկիտ ուսումնասիրություն:
  - Գիրք XIII. ուսուցում, որ մահը ծագել է որպես պատիժ Ադամի մեղքի, մարդու անկման համար:
  - Գիրք XIV. ուսմունքներ սկզբնական մեղքի մասին՝ որպես ապագա ցանկության պատճառ և ամոթ՝ որպես ցանկության արդար պատիժ:
- Գրքեր XV–XVIII. երկու քաղաքների պատմությունը կամ առաջընթացը, ներառյալ հրեաների մասին հիմնարար աստվածաբանական սկզբունքները:
  - Գիրք XV. Ծննդոցում տեղի ունեցած իրադարձությունների վերլուծություն Կայենի և Աբելի ժամանակներից մինչև ջրհեղեղը:
  - Գիրք XVI. երկու քաղաքների առաջընթացը Նոյից մինչև Աբրահամ, և երկնային քաղաքի առաջընթացը՝ Աբրահամից մինչև Իսրայելի թագավորները:
  - Գիրք XVII. Աստծո քաղաքի պատմությունը Սամուելից մինչև Դավիթ և մինչև Քրիստոս, և Թագավորների և [[Սաղմոսներ] մարգարեությունների քրիստոսաբանական մեկնաբանությունները։ ].
  - Գիրք XVIII. երկրային և երկնային քաղաքների զուգահեռ պատմությունը Աբրահամից մինչև վերջ: Վկայության վարդապետություն, որ հրեաները ստացել են Հիսուսին գուշակող մարգարեություններ, և որ հրեաները ցրված են ազգերի մեջ՝ Եբրայերեն Գրությունների վերաբերյալ անկախ վկայություն տալու համար:
- Գրքեր XIX–XXII. երկու քաղաքների արժանի ճակատագրերը.
  - Գիրք XIX. երկու քաղաքների վերջը և Քրիստոսի ժողովրդի երջանկությունը:
  - Գիրք XX. Վերջին դատաստանի մարգարեությունները Հին և Նոր Կտակարաններում:
  - Գիրք XXI. հավերժական պատիժ սատանայի քաղաքի համար:
  - Գիրք XXII. հավերժական երջանկություն սրբերի համար և մարմնի հարության բացատրություններ:

Հատված «Աստծո քաղաքը» ձեռագրի պատճենից, որն արել է Յակոբուս Դե Ստեֆելտը 1472 թվականին։^[5]

Անգլերեն թարգմանություններ

«Աստծո քաղաքը». Թարգմանությունը՝ Ուիլյամ Բաբքոքի, նշումներ՝ Բոնիֆաս Ռեմսիի։ Hyde Park, NY: New City Press, 2012:
«Աստծո քաղաքն ընդդեմ հեթանոսների»: Թարգմանությունը՝ R. W. Dyson. Նյու Յորք: Քեմբրիջի համալսարանի հրատարակչություն, 1998: ISBN 0-521-46475-7
«Աստծո քաղաքը». Թարգմանությունը՝ Henry Bettenson: Հարմոնդսվորթ, Անգլիա: Պինգվինների գրքեր, 1972 թ.
«Աստծո քաղաքը. հատորներ XVI–XVIII» թարգմանությունը՝ Եվա Մեթյու Սենֆորդի Ուիլյամ Մ. Գրինի հետ: Loeb Classical Library 415, 1965։
Աստծո քաղաք. Թարգմանությունը՝ William M. Green. Քեմբրիջի համալսարանի հրատարակչություն, 1963 թ
«Աստծո քաղաքը». Թարգմանությունը՝ Gerald G. Walsh, S. J., et al. Ներածություն Étienne Gilson: Նյու Յորք. Doubleday, Image Books, 1958:
«Աստծո քաղաքը». Թարգմանությունը՝ Մարկուս Դոդսի: Ներածություն Thomas Merton. Նյու Յորք. Ժամանակակից գրադարան, Random House, Inc.-ի բաժին, 1950: Առաջին հրատարակությունը՝ 1871:
«Աստծո քաղաքը». Թարգմանությունը՝ John Healey: Ներածություն Ernest Barker. Նյու Յորք: E. P. Dutton & Co., 1945:
Աստծո քաղաքից: Թարգմանությունը՝ John Healey: Նշումներ Խուան Լուիս Վիվեսի կողմից: Լոնդոն: Ջորջ Էլդ, 1610 թ.

Հղումներ

^ Columbia College https://www.college.columbia.edu/core/content/city-god/context. Archived from the original on 13 March 2022. Retrieved 19 August 2022. {{cite web}}: Missing or empty |title= (help); Unknown parameter |առաջին= ignored (help); Unknown parameter |վերնագիր= ignored (help); Unknown parameter |վերջին= ignored (help)
^ Peterson, Brandon (July 2014). "Augustine: Advocate of Free Will, Defender of Predestination" (PDF). Journal of Undergraduate Research – via University of Notre Dame.
^ Tornau, Christian (25 September 2019). "Saint Augustine". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Archived from the original on 11 August 2022. Retrieved 19 August 2022.
^ Mommsen, Theodor (1951). "Սբ. Օգոստինոսը և առաջընթացի քրիստոնեական գաղափարը. Աստծո քաղաքի նախապատմությունը". Journal of the History of Ideas. 12 (3): 346–374. doi:10.2307/2707751. JSTOR 2707751 – via JSTOR.
^ "De civitate Dei; Epigrammata in S. Maximinum". lib.ugent.be. Retrieved 2020-08-26.

Տարընթերցում

Wetzel, James (2012). Augustine's City of God: A Critical Guide. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-57644-4.

Արտաքին հղումներ

Media related to De Civitate Dei at Wikimedia Commons
Works related to «Աստծո քաղաքը» at Wikisource
Latin Wikisource has original text related to this article: De civitate Dei
De civitate dei [undefined] Error: {{Lang}}: no text (help) – Լատինական գրադարան:
The City of God – Dods թարգմանություն, New Advent. Միայն հատվածներ.
{{librivox գիրք}} (Dods թարգմանություն)
The City of God – Մարկուս Դոդսի թարգմանություն, CCEL
Lewis E 197 Expositio in city dei S. Augustini (Սուրբ Օգոստինոսի Աստծո քաղաքի մեկնաբանություն) OPenn-ում

«Տեքստեր աշխատանքի մասին»

[1] Columbia College https://www.college.columbia.edu/core/content/city-god/context. Archived from the original on 13 March 2022. Retrieved 19 August 2022. {{cite web}}: Missing or empty |title= (help); Unknown parameter |առաջին= ignored (help); Unknown parameter |վերնագիր= ignored (help); Unknown parameter |վերջին= ignored (help)

[2] Peterson, Brandon (July 2014). "Augustine: Advocate of Free Will, Defender of Predestination" (PDF). Journal of Undergraduate Research – via University of Notre Dame.

[3] Tornau, Christian (25 September 2019). "Saint Augustine". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Archived from the original on 11 August 2022. Retrieved 19 August 2022.

[4] Mommsen, Theodor (1951). "Սբ. Օգոստինոսը և առաջընթացի քրիստոնեական գաղափարը. Աստծո քաղաքի նախապատմությունը". Journal of the History of Ideas. 12 (3): 346–374. doi:10.2307/2707751. JSTOR 2707751 – via JSTOR.

[5] "De civitate Dei; Epigrammata in S. Maximinum". lib.ugent.be. Retrieved 2020-08-26.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]